{"id":1401,"date":"2024-06-03T06:33:13","date_gmt":"2024-06-03T06:33:13","guid":{"rendered":"https:\/\/wp.audiopathik.net\/?p=1401"},"modified":"2025-07-29T14:33:32","modified_gmt":"2025-07-29T14:33:32","slug":"an-afterlife-for-the-khan","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/wp.audiopathik.net\/de\/2024\/06\/an-afterlife-for-the-khan\/","title":{"rendered":"An Afterlife for the Khan"},"content":{"rendered":"

Im Jahr 1254 konnte der fl\u00e4mische M\u00f6nch und Missionar Wilhelm von Rubruck (ca. 1220-ca. 1293) nach langem und bangem Warten in der Hauptstadt des Mongolenreichs, Qaraqorum, endlich seinen Wunsch erf\u00fcllen, dem Mongolen Qa'an M\u00f6ngke (reg. 1251-59) pers\u00f6nlich zu predigen. Bevor er jedoch den Kaiser treffen konnte, musste er noch eine letzte H\u00fcrde \u00fcberwinden: Er musste seine muslimischen und buddhistischen Konkurrenten in einer interreligi\u00f6sen Debatte \u00fcbertrumpfen. Diese multilaterale Hofdisputation war die erste dokumentierte Debatte dieser Art, an der Christen (sowohl Katholiken als auch Nestorianer), Muslime und Buddhisten teilnahmen. F\u00fcr Wilhelm und f\u00fcr die katholische Kirche im Allgemeinen war die Begegnung mit dem Buddhismus v\u00f6llig neu. F\u00fcr die muslimischen Diskutanten war es keineswegs die erste Begegnung mit Buddhisten: Der Islam und der Buddhismus blicken auf eine lange Geschichte religi\u00f6ser, intellektueller und kommerzieller Begegnungen und Austausche zur\u00fcck, die jedoch auch von Reibungen und Rivalit\u00e4ten gepr\u00e4gt waren.
Aus unserer historischen R\u00fcckschau kann dieser Austausch von 1254 in der Mongolei jedoch als Markierung einer neuen Seite in den muslimisch-buddhistischen Beziehungen gesehen werden, und zwar nicht in den \u00f6stlichen Gebieten des Mongolenreichs (China und Mongolei), sondern weiter westlich, am anderen Ende des mongolisch dominierten Eurasiens, im Iran, der bald zum Sitz des unabh\u00e4ngigen mongolischen Staates Ilkhanat (1260-1335) werden sollte. Das von Dschingis Khans (reg. 1206-27) Enkel H\u00fcleg\u00fc (reg. 1260-65) im Iran, Irak und Aserbaidschan gegr\u00fcndete Ilkhanat - Gebiete mit einer \u00fcberwiegend muslimischen Bev\u00f6lkerung - wurde zu einem Ziel f\u00fcr buddhistische M\u00f6nche aus ganz Eurasien. Diese buddhistischen Experten reisten \u00fcber gro\u00dfe Entfernungen, um den Dharma zu verbreiten und die M\u00f6glichkeiten des M\u00e4zenatentums zu nutzen, die die neuen mongolischen Herrscher des Irans, die Ilkhans, boten.
In den sp\u00e4ten 1280er Jahren, etwa drei\u00dfig Jahre nach Wilhelms Besuch in Qaraqorum, erlebte der ilkhanidische Hof im Iran den H\u00f6hepunkt des interreligi\u00f6sen Austauschs. Gelehrte M\u00f6nche versammelten sich am Hof des buddhistischen Enthusiasten Ilkhan Arghun (reg. 1284-91) und debattierten mit Muslimen und m\u00f6glicherweise anderen. Vor diesem Hintergrund wurde der Protagonist dieses Buches, Rashid al-Din (gest. 1318), damals noch Hofarzt und aufstrebender B\u00fcrokrat, in eine Disputation mit einem der vom Mongolenk\u00f6nig gesch\u00e4tzten M\u00f6nche verwickelt.
Rashid al-Din beschreibt seinen Austausch in einem Traktat, das fast zwei Jahrzehnte nach dem Ereignis und unter ganz anderen Umst\u00e4nden geschrieben wurde. Er befand sich auf dem H\u00f6hepunkt seiner Amtszeit als Wesir, dem m\u00e4chtigsten Beamten des ilkhanidischen Staates, und der Islam hatte sich bereits gegen den Buddhismus durchgesetzt und war die offizielle Religion der ilkhanidischen Herrscher geworden. Rashid al-Din nennt seinen Konkurrenten nicht namentlich und bezeichnet ihn nur als bakhsh\u012b, als buddhistischen Priester.\nDer Buddhist stellte Rashid al-Din in Anwesenheit von Arghun die folgende Frage: \"Was war zuerst da, der Vogel oder das Ei? \" Rashid al-Din merkt an, dass dies eine \"ber\u00fchmte Fabel\" unter den Buddhisten war. Der M\u00f6nch berief sich in der Tat auf ein bekanntes buddhistisches R\u00e4tsel, das in den \"Fragen von Mellinda\" auftauchte, einem Pali-Dialog zwischen einem buddhistischen Weisen und dem griechischen K\u00f6nig Menander von Baktrien, der wahrscheinlich zwischen 150 v. Chr. und 100 n. Chr. verfasst wurde. Rashid al-Din schreibt, dass der M\u00f6nch zwar glaubte, er w\u00fcrde das R\u00e4tsel nicht l\u00f6sen k\u00f6nnen, dass er aber nur einen Moment lang verwirrt war, bevor Gott ihm die Antwort offenbarte. Er sagt uns weder, welche Antwort er schlie\u00dflich gab, noch, ob der Buddhist eine Gegenrede hielt. Stattdessen spielt Rashid al-Din seinen buddhistischen Rivalen herunter und tut den M\u00f6nch als unwissend \u00fcber die wahre Bedeutung seines eigenen R\u00e4tsels ab. Dennoch l\u00e4sst er die Frage selbst als Katalysator einer theologischen Untersuchung nicht au\u00dfer Acht. Rashid al-Din l\u00e4sst sich von ihr \"inspirieren\", und im weiteren Verlauf der Abhandlung geht er auf islamische philosophische Aspekte ein, die Fragen wie die Erschaffung Adams und die g\u00f6ttliche Quelle des menschlichen Urwissens betreffen.
Rashid al-Dins Bericht \u00fcber diese Debatte unterscheidet sich deutlich von dem Bericht des fl\u00e4mischen M\u00f6nchs Wilhelm an den Papst \u00fcber seine multilaterale Debatte am Hof von M\u00f6ngke in der Mongolei. Zum einen schildert Wilhelm detaillierter, wie sich die Debatte mit dem chinesischen buddhistischen Vertreter entwickelte und welche Art von Argumenten jede Partei verwendete. Wir wissen, dass sie \u00fcber die Existenz und Einheit Gottes und die Ursache des B\u00f6sen debattierten. Trotz der Unterschiede zwischen den Berichten des persischen Muslims und des fl\u00e4mischen Christen gibt es auch auff\u00e4llige Parallelen zwischen den beiden. Beide spielen die intellektuelle St\u00e4rke ihrer buddhistischen Gegner herunter. Und beide betonen, dass sie auf ihre eigenen scholastischen Traditionen der rationalen Argumentation zur\u00fcckgriffen, um die Herausforderungen ihrer buddhistischen Gegner zu bew\u00e4ltigen, anstatt sich auf muslimische oder christliche Schriften zu st\u00fctzen. W\u00e4hrend beide explizit oder implizit kulturelle und sprachliche Unterschiede hervorgehoben haben m\u00f6gen, vermitteln ihre Darstellungen letztlich den Eindruck eines gemeinsamen Vokabulars - das der rationalen Argumentation.
Aus ihren Berichten geht hervor, dass die scholastische Disputation tats\u00e4chlich eine gemeinsame W\u00e4hrung ist, die einen gewissen Gedankenaustausch erm\u00f6glicht. Doch wie weit ging ein solcher Austausch? Wilhelms Bericht legt nahe, dass die Debatten \u00fcber den Austausch von R\u00e4tseln und Gleichnissen hinausgingen und gewichtige theologische Argumente beinhalten konnten. Er vermittelt jedoch auch den Eindruck, dass beide Parteien in ihren eigenen scholastischen Traditionen verhaftet blieben. Rashid al-Dins Bericht hingegen \u00fcberl\u00e4sst mehr der Fantasie. Er erweckt den Eindruck, dass es unter der mongolischen Herrschaft im Iran kaum einen bedeutenden intellektuellen Austausch zwischen Muslimen und Buddhisten gab. Und dieser Eindruck wird durch den allgemeinen Mangel an muslimischen ilkhanidischen Beschreibungen eines solchen Austauschs sowie durch das v\u00f6llige Fehlen jeglicher buddhistischer Textdokumente aus dem Ilkhanat noch verst\u00e4rkt.
Es ist jedoch schwer, diesen Eindruck mit dem in Einklang zu bringen, was wir \u00fcber die Verbreitung des Buddhismus und das Aufbl\u00fchen der Buddhisten in den ersten vier Jahrzehnten des Ilkhanats wissen. Wie dieses Buch zeigt, beweist eine gr\u00fcndliche Untersuchung der umfangreichen theologischen Werke des ilkhanidischen Wesirs Rashid al-Din, dass der Austausch zwischen Buddhisten, Muslimen und Mongolen tiefere und folgenreichere Eindr\u00fccke hinterlassen hat, als das Schweigen der zeitgen\u00f6ssischen muslimischen Autoren vermuten l\u00e4sst. Die Muslime am Hof waren buddhistischen Konzepten ausgesetzt und bem\u00fchten sich sehr, auf diese zu reagieren. Dabei handelte es sich nicht unbedingt um die Feinheiten des Dharma, sondern vielmehr, wie wir sehen werden, um buddhistische Methoden der Auseinandersetzung mit politischen Autorit\u00e4ten und Bekehrungsstrategien.
An Afterlife for the Khan untersucht den ilkhanidischen Hof des sp\u00e4ten dreizehnten und fr\u00fchen vierzehnten Jahrhunderts als eine Arena des interreligi\u00f6sen Austauschs und der Rivalit\u00e4t, in der die konzeptionellen Unterschiede und \u00c4quivalenzen zwischen den verschiedenen eurasischen Strukturen von Macht und Sakralit\u00e4t - islamisch, buddhistisch und mongolisch - diskutiert und eingesetzt wurden. Es zeigt die verschiedenen subtilen Wege auf, auf denen kulturelle und religi\u00f6se Akteure ihre religi\u00f6sen und politischen Ressourcen einsetzten, um die Symbole und Strukturen des religi\u00f6sen Anderen aufzunehmen, zu \u00fcbersetzen, zu manipulieren und zu unterwandern.
Anhand der theologisch-philosophischen Werke eines persisch-muslimischen Wesirs, der in der intellektuellen Szene des ilkhanidischen Hofes an der Wende zum 14. Jahrhundert aktiv war, zeigt An Afterlife for the Khan, wie die persisch-muslimische Erfahrung mit dem Buddhismus und seinem System des karmisch-gerechten K\u00f6nigtums einerseits und die Anpassung an und der Widerstand gegen das mongolische Modell des verg\u00f6ttlichten K\u00f6nigtums andererseits Prozesse des kreativen Experimentierens mit neuen Formen des islamischen sakralen K\u00f6nigtums hervorbrachten und beeinflussten. Die Buddhisten vermarkteten Konzepte und Modelle des karmischen K\u00f6nigtums als Mittel zur \u00dcbersetzung, Bekr\u00e4ftigung und Konvertierung der Anspr\u00fcche ihrer tschingisidischen G\u00f6nner auf ein verg\u00f6ttlichtes K\u00f6nigtum. Die islamische Herausforderung bestand also nicht nur darin, ihre ilkhanidischen G\u00f6nner f\u00fcr den muslimischen Glauben zu gewinnen oder - im Falle der bereits konvertierten Mongolen - ihr Bekenntnis zum Islam zu festigen, sondern auch ihre fr\u00fchere buddhistische Erziehung zu entwurzeln.
Der j\u00fcdische Konvertit, persische Wesir, Historiker und muslimische Theologe Rashid al-Din stand im Zentrum der muslimischen Konversionsbem\u00fchungen. In seinen theologischen und historischen Schriften, die von der lebhaften Atmosph\u00e4re eines intellektuell strengen und religi\u00f6s konkurrierenden k\u00f6niglichen Hofes belebt wurden, besch\u00e4ftigte sich Rashid al-Din nicht nur mit der \u00dcbersetzung und Aneignung buddhistischer Erz\u00e4hlungen und Konzepte oder versuchte akribisch, die buddhistische Lehre der Reinkarnation zu bestreiten und zu widerlegen. Er lie\u00df sich auch von seinen buddhistischen Konkurrenten und deren Strategien zur Bekehrung und Domestizierung der tschingisidischen Herrscher inspirieren und informieren. Zu diesem Zweck experimentierte er mit einem Modell des mongolisch-muslimischen K\u00f6nigtums, das der buddhistischen Struktur des karmisch-gerechten Herrschertums entsprach.
In diesem Buch wird die These vertreten, dass Rashid al-Dins buddhistisch und mongolisch inspiriertes Experimentieren mit islamischen theologischen Diskursen eine entscheidende Zwischenstufe zwischen den beiden dominanteren Rahmen f\u00fcr die Legitimierung islamischer, sultanischer Autorit\u00e4t bildete - der vormongolischen Phase einer restriktiven, legalistischen und genealogisch begr\u00fcndeten Kalifenstruktur und dem postmongolischen unabh\u00e4ngigen Modell einer universellen und sakralen islamischen Herrschaft, die durch heilige und messianische Diskurse gest\u00fctzt wurde. Die mongolische Besetzung Bagdads und die damit einhergehende Beseitigung des abbasidischen Kalifats im Jahr 1258 stellte ein dramatisches Ereignis dar, das die religi\u00f6s-politischen Grundlagen der Welt der sunnitischen Mehrheit ersch\u00fctterte. Diese Katastrophe leitete eine \u00c4ra einer beispiellosen Verfassungskrise ein, die sich nach dem Zusammenbruch des ilkhanidischen Staates im Jahr 1335 noch versch\u00e4rfte. In den folgenden Jahrhunderten wurden neue Strategien zur Legitimierung der sultanischen Autorit\u00e4t formuliert, um diese Krise zu l\u00f6sen. Zu diesem Zweck nutzten muslimische Intellektuelle zunehmend ein innovatives, umfassendes und \u00fcberzeugendes Vokabular der Souver\u00e4nit\u00e4t, das den Diskurs \u00fcber die sultanische Legitimit\u00e4t von den restriktiven genealogischen und rechtlichen Parametern der sunnitischen Autorit\u00e4t aus der Zeit vor der mongolischen Herrschaft wegf\u00fchrte. Stattdessen entstand ein neuer diskursiver Bereich des universellen islamischen K\u00f6nigtums, der sich auf eine Vielzahl intellektueller Bereiche bezog und diese miteinander verkn\u00fcpfte - von Philosophie und Theologie bis hin zu Astrologie, Mystik und Okkultismus. Rashid al-Dins Werke markierten das Ende der Kalifenautorit\u00e4t und den Beginn dieses neuen Zeitalters der islamischen Autorit\u00e4t.<\/p>\n\n\n\n

Jonathan Z. Brack – An Afterlife for the Khan<\/em><\/p>\n\n\n\n

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In the Mongol Empire, the interfaith court provided a contested arena for a performance of the Mongol ruler\u2019s sacred kingship, and the debate was fiercely ideological and religious. At the court of the newly established Ilkhanate, Muslim administrators, Buddhist monks, and Christian clergy all attempted to sway their imperial overlords, arguing fiercely over the proper role of the king and his government, with momentous and far-reaching consequences.<\/p>\n

Focusing on the famous but understudied figure of the grand vizier Rashid al-Din, a Persian Jew who converted to Islam, Jonathan Z. Brack explores the myriad ways Rashid al-Din and his fellow courtiers investigated, reformulated, and transformed long-standing ideas of authority and power. Out of this intellectual ferment of accommodation, resistance, and experimentation, they developed a completely new understanding of sacred kingship. This new ideal, and the political theology it subtends, would go on to become a central justification in imperial projects across Eurasia in the centuries that followed. An Afterlife for the Khan offers a powerful cultural and intellectual history of this pivotal moment for Islam and empire in the Middle East and Asia.<\/p>","protected":false},"author":1,"featured_media":1402,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[19],"tags":[105,97,108,53,102,106,107,91,100],"class_list":["post-1401","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-other-books","tag-buddhism","tag-history","tag-iran","tag-islam","tag-kingship","tag-mongols","tag-mughals","tag-persia","tag-religion"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/wp.audiopathik.net\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1401","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/wp.audiopathik.net\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/wp.audiopathik.net\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/wp.audiopathik.net\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/wp.audiopathik.net\/de\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1401"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/wp.audiopathik.net\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1401\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1404,"href":"https:\/\/wp.audiopathik.net\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1401\/revisions\/1404"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/wp.audiopathik.net\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1402"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/wp.audiopathik.net\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1401"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/wp.audiopathik.net\/de\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1401"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/wp.audiopathik.net\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1401"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}