Alchemie und Apokalyptischer Diskurs in der Reformation
Urszula Szulakowska
Es war Luther, der als erster das Papsttum mit dem Antichristen identifizierte, und auf dieser Grundlage hatten lutherische Künstler das Haupt der Hure Babylon mit der päpstlichen Tiara gekrönt, wie in der Wittenberger Bibel von 1522 (Offenbarung 17,1-7). Außerdem setzten sie den Papst mit dem Tier aus dem Abgrund gleich (Offenbarung 11,7). Das apokalyptische Standardrepertoire wurde in Luthers unmittelbarem Umfeld von Lucas Cranach in seinen Holzschnitten für die Passion Christi und Antichristi (1521) und für Luthers Septembertestament (1522) geschaffen. Trotz des internationalen und historischen Ansehens von Dürers apokalyptischen Stichen (1498), die in die Wittenberger Bibel (1522) übernommen wurden, entwickelte sich die spätere protestantische Ikonographie nicht nach seinem Vorbild, sondern nach dem von Cranach entwickelt. [...]
Man glaubte, dass das Martyrium die Kirche mit dem geistigen Reichtum der göttlichen Gnade versorgen würde, der Grundlage für ihre künftige Entwicklung auf Erden. [...]
Nach dieser Lehre war das Fleisch der Grund des menschlichen Heils, seine Qualen eine Notwendigkeit, sei es im Leben als Märtyrer für Christus oder nach dem Tod im Zustand der Läuterung. [...]
In der mittelalterlichen Lehre war es allein die Kirche, die das Überleben des Subjekts (d. h. des Körpers) genehmigen konnte, indem sie dafür sorgte, dass die Seele und ihr vorübergehender somatischer Körper entweder ins Fegefeuer oder (in seltenen Fällen) durch die Gnade der Sakramente der Kirche direkt in den Himmel gingen. [...]
Einige paracelsische Alchemisten, insbesondere Heinrich Khunrath (ca. 1560-1605) und Stefan Michelspacher (aktiv ca. 1615-23), wurden sowohl von den lutherischen als auch von den katholischen Behörden verfolgt. Khunrath war ein Alchemist aus Sachsen, dem Kernland der Reformation, aber seine theologische Haltung war charakteristisch für die zweite Generation von Protestanten, die der Meinung waren, dass Luthers Werk unvollständig geblieben war und eine weitere religiöse Reform unerlässlich war. [...]
Die Abweichler von den etablierten protestantischen Kirchen waren wichtige Wegbereiter einer säkularen, gegenüber religiösen Spaltungen toleranten Gesellschaft, in der Kirche und Staat getrennt waren. Bei der Charakterisierung dieser Dissidenten hat Séguenny ein Konzept des Philosophen Leszek Kolakowski übernommen, nämlich das der "Religion ohne Kirche". Ich möchte hinzufügen, dass ein wenig bekannter Aspekt der Geschichte des Säkularismus die Rolle der paracelsischen Theosophie bei der Schaffung einer heterogenen Gesellschaft ist, die nicht konforme religiöse Ansichten unterstützt.[...]
Historiker wie Frances Yates in ihrer Untersuchung der "Rosenkreuzer-Aufklärung" und Joscelyn Godwin in seiner Analyse der "Theosophischen Aufklärung" haben die integrale Beziehung zwischen Esoterik und proto-demokratischen Ansichten festgestellt. Sie haben gezeigt, wie die Rosenkreuzer oder die "Illuminaten" des 18. Jahrhunderts sich selbst als Vorreiter des aufgeklärten Denkens in ihrer Entwicklung der intellektuellen Traditionen des klassischen Humanismus bezeichneten.[...]
Philosophiehistoriker der Renaissance, wie z. B. Kristeller, haben gezeigt, dass die Hermetik der Renaissance auch zur Entstehung eines stärker individualistischen Glaubens beitrug. Es war Cosimo de Medici, der Marsilio Ficino 1463 gebeten hatte, das neu gefundene Corpus Hermeticum ins Lateinische zu übersetzen. Er vollendete nur die ersten vierzehn Traktate, und es war Lodovico Lazzarelli, der den Rest (Traktate XVI-XVIII) übersetzte und sie als Diffinitiones Asclepii in Champiers Ausgabe von 1507 veröffentlichte. Dieser hermetische Korpus bestand größtenteils aus religiösen Texten aus dem zweiten Jahrhundert, die von verschiedenen heidnischen Gruppen in der späthellenistischen Periode verfasst wurden. Einige von ihnen waren vom frühen Christentum beeinflusst worden, während andere von nahöstlichen Glaubensvorstellungen inspiriert waren. In der frühchristlichen Zeit wurden sie unter dem Pseudonym „Hermes Trismegistus“ zusammengefasst. Als synkretistische Verschmelzung verschiedener hellenistischer theosophischer Überzeugungen und Praktiken war der Hermetismus im vorchristlichen Ägypten im zweiten Jahrhundert entstanden. Zu seinen Quellen gehörten die chaldäischen Orakel, der Orphismus, die sibyllinischen Prophezeiungen, Theogonien, die das griechische Pantheon mit denen der von Alexander eroberten Völker des Nahen Ostens verbanden, Initiationsriten und magische Papyri, die aus den wuchernden Kulten des hellenistischen Ägyptens stammten und von denen einige von Konzepten der christlichen Soteriologie beeinflusst worden waren. Der Hermetismus unterscheidet sich somit historisch vom Neoplatonismus, einem theosophischen Diskurs, der eine direkte Abstammung vom klassischen platonischen Denken behauptet. Tatsächlich hatte die Vielfalt der religiösen Ideen im späten Römischen Reich Plotin dazu angeregt, seine eigene Darstellung einer dreischichtigen Kosmologie mit einer begleitenden Ontologie zu entwickeln, die zu mystischer Erfahrung neigte. Plotin hatte keinerlei Interesse an magischen Ritualen, sondern war auf die spirituelle Erleuchtung für sich und seine Schüler bedacht.
Als Antwort auf frühere Zweifel an seinen religiösen Überzeugungen hatte Fludd in den Jahren 1618-20 die Declaratio Brevis an König Jakob I. geschrieben. Die alchemistische Aneignung der christlichen Sakramente der Taufe und des Abendmahls wurde von den herrschenden Kirchen nicht begrüßt. Keine von ihnen konnte eine Chemie akzeptieren, die behauptete, Substanzen herzustellen, die dem Leib und dem Blut Christi gleichwertig waren und dieselbe Gnade der geistigen und körperlichen Heilung gewährten. Das Wunder des Brotes und des Weines in der Messe oder im Abendmahlsgottesdienst war einzigartig und konnte niemals mit chemischen Mitteln nachgeahmt werden, egal wie fromm und betend man war. Darüber hinaus erlaubte keine der Kirchen unbefugten Laien, den sakramentalen Ritus zu vollziehen, was das Vorrecht von Priestern war, die von einem Bischof durch direkte apostolische Übertragung von Christus förmlich ernannt worden waren. Wenn sie, wie Fludd, kabbalistische Engel (vor allem Metatron) in die alchemistische Version des Ritus einführten, wurde er, wie Mersenne behauptete, als Anhänger der abscheulichsten dämonischen Magie betrachtet. Die guten oder schlechten Absichten spielten dabei keine Rolle: Es ging um die Frage, wer dieses mächtige Wunder kontrollieren sollte.
Die Behauptung, dass ein einzelner Mensch, der von einer rein inneren Gnade geleitet wird, sein eigenes Wesen in das Christi verwandeln kann, führte zu einer zweiten Konsequenz, nämlich dass die Kirche, ob römisch oder lutherisch, für das Werk der geistlichen Erlösung irrelevant wurde. In der Organisation der dissidenten religiösen Gruppen waren es die Laien, die die kirchliche Hierarchie als Leiter des inneren Gewissens ablösten. Sie begründeten ihr Streben nach Unabhängigkeit von der kirchlichen Kontrolle mit den Aussagen Christi über die Rolle des Heiligen Geistes nach seinem Tod.[...]
Das christliche Bild des Menschensohns, insbesondere das des Apostels Paulus, war teilweise ein historisches Erbe einer vorchristlichen Anthropos-Gestalt, deren Kult im zweiten Jahrhundert v. Chr. in Palästina, Syrien und Ägypten existierte. Diese aus Mesopotamien stammende Person war in den apokalyptischen Texten von Daniel, Hesekiel und Henoch 2 in einen jüdischen Kontext übertragen worden. [...]
Das Bild des "Menschensohns" ("Anthropos") trat im zweiten Jahrhundert v. Chr. in das Judentum ein und erschien zunächst als eine namenlose, menschenähnliche Person, die in Daniel beschrieben wird und später in der Henochgeschichte zu einer messianischen Figur wurde. Er war ein iranisches Element, das in den jüdischen Bericht über die Erschaffung Adams aufgenommen wurde. Der "Menschensohn" oder "Anthropos" ist eine Übersetzung des hebräischen Begriffs "bar nasha", der in den synoptischen Evangelien und in den hebräischen Apokalypsen von Daniel und Hesekiel vorkommt. Im semitischen Sprachgebrauch war "bar nasha" kein Vorname, sondern bedeutete einfach "einer" oder "jemand". Es waren die hellenistischen Christen, die den Begriff in Anlehnung an die griechische Übersetzung als "Menschensohn" ("Anthropos") interpretierten: "ο υιος του ανθροπον". Der ursprüngliche jüdische "bar nasha" taucht zum ersten Mal im Buch Daniel 7, 13-14 auf, wo auch die Lehre von der Auferstehung des Leibes zum ersten Mal erwähnt wird. Später taucht er im apokryphen Buch Henoch (1. Jahrhundert v. Chr.) wieder auf, das der messianischen Prophetie neue Elemente hinzufügt, indem es den nichtjüdischen Menschensohn, die Geschichte seiner Verborgenheit durch Gott, seine Rolle bei der Offenbarung der Geheimnisse und seine endgültige Aufgabe als Weltrichter integriert. Hesekiel wiederum entwickelte eine eschatologische Erzählung, die einen Endsieg in Jerusalem und ein anschließendes Gericht prophezeite. Der übermenschliche "Bar Nasha" repräsentierte als Gottes Vorkämpfer das auserwählte Volk. Kraeling unterscheidet in der Tat zwischen den historischen Figuren des "Anthropos" und des "Menschensohns", die in der späteren christlichen Apokalyptik miteinander verschmolzen wurden. Anthropos gehörte als siegreicher Kämpfer zur Schöpfungsgeschichte, während der Menschensohn "Bar Nasha" ein eschatologischer Typus war. [...]
Viele Propheten und Magier glaubten, dass der Heilige Geist in der Endzeit die verborgenen Geheimnisse der Natur enthüllt, wie Christus es vorausgesagt hatte. Diese waren nur denen zugänglich, die dem wahren Glauben anhingen, nämlich den Lutheranern. Es ist kein Zufall, dass das Wiederaufleben der Alchemie im späten 16. Jahrhundert in den lutherischen Gebieten Europas stattfand, insbesondere in den östlichen deutschen Staaten bis hin nach Schlesien, wo lebhafte Gruppen paracelsischer Alchemisten entstanden. Luthers Hauptschüler, der Humanist Philipp Melanchthon (der auch Reuchlins Schwiegersohn war), zeigte ein besonderes Interesse an der Alchemie. Er förderte auch die Nutzung der neuen humanistischen Wissenschaft der Linguistik, um heilige Texte auf weitere Prophezeiungen zu untersuchen. [...]
